top
 
 
 

Соціальні мережі


Календар новин

< жовтня 2016 >
ПН ВТ СР ЧТ ПТ СБ НД
          1 2
3 4 5 6 7 8 9
10 11 12 13 14 15 16
17 18 19 20 21 22 23
24 25 26 27 28 29 30
31            

Лічильники

Соціокультурні виклики біомедицині: світоглядно-ціннісний аспект

У сучасному суспільстві здоров'я і яку асоціюють з ним можливість повноцінного та якісного життя вважається самодостатньою, і чи не головною цінністю. Відповідно, хвороба представляється тим ворогом, перемога над яким призведе до щастя і цілковитому благополуччю людини. В ментальності секулярної культури існує стійке неприйняття хвороби і уявлення про неї як про чужорідному, не властивому природі людини явищу, яке може і повинно бути, рано чи пізно, подолано зусиллями науки. Така ментальність чітко проявляється у феномені біомедицини, смисли і цінності якої втілюються в її технологіях, спрямованих на поліпшення та виправлення природи людини, починаючи з молекулярно-генетичного рівня, і закінчуючи рівнем людської особистості в аспекті її соціального буття. При цьому, виникає цілий ряд складних, і від частини нерозв'язних, проблем духовного, етичного і соціального порядку, які можуть призводити і вже приводять до явищ, загрозливим людині і суспільству не менше, ніж ті, на які спрямовані зусилля самої біомедицини.

Щоб зрозуміти, чому це відбувається, як і природа цих загроз і викликів, необхідно звернутися до сутнісних аспектів людського буття, його ціннісним і смисловому вимірі, і перш за все, в тих проблемних питаннях, де таке звернення є принциповим. Нижче будуть позначені деякі з них.

Чи можлива перемога над хворобою? Уявлення про те, що всі хвороби можуть бути вилікувані, що їх кінцеві причини і умови виникнення рано чи пізно будуть усунені, а кордони людського життя як завгодно розсунуті, є не більше ніж світоглядної установкою, яка, в строго науковому сенсі, не може бути ні доведена, ні спростована.

Тим часом, історія і досвід медицини говорять про те, що на зміну одних хвороб приходять інші, які виявляють себе на більш глибоких рівнях біологічної організації, аж до кордону що відокремлює живе від неживого, органічне життя від «кісткової» матерії. У загальнонауковому і філософському плані це питання впираються в проблему існування незворотних ентропійних процесів розпаду і деградації, які є проявом фундаментальних фізичних законів. Якщо це так, то говорити, про те, що людина може подолати «саме себе», є вельми сумнівним і носить, як мінімум, гіпотетичний характер.

Однак, якщо початкове посилання спірне, які моральні підстави дослідницьких стратегій спрямованих на реалізацію можливо, в принципі, не досяжних цілей? Яка їхня ціна і цінність?

Мета виправдовує засоби? На перший погляд це може здатися парадоксальним, але реальність така, що поява нових технологічних можливостей порятунку і продовження людського життя призводить до зворотного ефекту - її знецінення і навіть розмивання поняття «людина» в родовому відношенні.

Практика трансплантології показує, що інтереси одних людей - які потребують пересадки органів, часто реалізуються за рахунок інших, в тому числі кримінальним шляхом, за допомогою вбивства, насильства, примусу. Іноді, і сам хворий і його близькі, перебуваючи в «листі очікування» - розглядають смерть потенційного донора як благо, як єдину можливість врятувати своє життя і здоров'я, закриваючи очі на те, яким чином це відбудеться. «Бізнес на органах», «чорна трансплантологія» давно вже стали «притчею во язицех», частиною дискурсу суспільства споживання, готового піти на все заради користі і благополуччя. Видимим доказом такої готовності є презумпція згоди на посмертне донорство і її найбільш етично гостра форма - презумпція згоди щодо дітей, які в ряді країн вже стали нормою. Під потреби трансплантології встановлюються і вводяться в практику нові, і спірні багато в чому, критерії смерті («смерть мозку»), які можуть ставати узаконеним способом вбивства, його інституціоналізованою формою. Менш виражені зовні, але такі ж, по своїй суті, ризики пов'язані з технологіями фетальної терапії, екстракорпорального запліднення, пренатальної діагностики.

У всіх цих практиках, які стають звичними в даний час, присутня ідея поділу людей, право одних вирішувати за інших, хто більш гідний хто менш, заради здоров'я одних жертвувати життям і здоров'ям інших, і нарешті, вирішувати, хто є людиною, а хто ні. Аналізуючи текст клятви Гіппократа, І.В. Силуянова акцентує увагу на присутньому в ній універсалізмі щодо розуміння людини, відбитого в об'єднуючою категорії «хворі» [1, с.78 - 79]. Таке розуміння стало величезним моральним прогресом для суспільства, в якому людська гідність засвоювалася тільки вільним громадянам, а не рабам, які вважалися частиною пана. Тепер людство повертається у вихідну точку: одні отримують можливість жити довго і щасливо, інші стають біологічним матеріалом, ресурсами і запасними частинами, що забезпечують ці життя.

«Кому вигідно?» Проведення біомедичних досліджень, їх технічне забезпечення та втілення є високозатратними заходами, кошти на які надходять в основному з недержавних джерел - великих фармацевтичних компаній, міжнародних корпорацій, приватних фондів. Саме вони визначають політику біомедичних досліджень і є їх головними зацікавленими сторонами. При цьому, деякі одержувані інноваційні продукти, є настільки дорогими, що виявляється доступними лише незначній частин суспільства. Однак, ідеологічним обґрунтуванням вироблених, при цьому, колективних витрат, масштабних клінічних випробувань, і всіх супутніх моральних і етичних ризиків, є те, що вони необхідні для загального блага, інтересів науки і прогресу, плоди якого підуть на користь всього людства. Саме таким чином громадська думка схиляється на користь, тих чи інших, розробок, випробувань, апробацій та імплементацій, які є спірними з точки зору усталених соціальних норм. Між тим, формується новий тип влади: влада тіла над душею, організму над особистістю.

Здоров'я - найвище благо? Якщо відкинути всі похмурі побоювання і страхи щодо практичного використання досягнень науки і списати їх можливі ризики на рахунок моральної неспроможності окремих людей, то залишається питання: чи піде на користь людині благо необмеженого здоров'я, якщо така можливість дійсно випаде? Якщо розуміти під людиною тільки його організм, сукупність фізіологічних отруєнь, процес взаємодії систем і функцій, то з точки зору його оптимального функціонування це може бути і так. Але людина це не тільки тіло. Це духовна особистість, здійсненність якої можлива тільки у відносинах з іншими людьми, в їх тісній єдності, заснованому на взаємності. Поза такого зв'язку людини не існує. Але як будуть вибудовуватися відносини між абсолютно здоровими самодостатніми в фізіологічному сенсі людськими істотами, якщо основою міжособистісних відносин завжди була духовно-психологічна і фізична потреба один в одному, взаємна потрібність, деяка незавершеність недомовленість індивіда, усвідомлення себе не інакше як в співвіднесеності з «іншими» ? Легко припустити, що і моральні основи суспільства, в якому немає місцю хвороби і співпереживання будуть відрізнятися від тих які доведені досвідом усієї попередньої історії людства.

Разом з тим, відомо, що дія хвороби в людині може мати і позитивний результат, змушуючи його осмислити своє життя, повернутися обличчям до найголовнішого що затуляло, відходило на другий план в стані здоров'я. Отже, здоров'я - інструмент, засіб, але ні як не самодостатня цінність, володіючи якою людина приходить до свого остаточного і нескінченного благополуччя. Досягаючи досконалого здоров'я, чи залишиться людина частиною суспільства, поза яким він, його особистість втрачає сенс.

Рай на землі? Ідея панацеї була і залишається в людській культурі, також як і уявлення про золотий вік, втрачений рай. Мрії досягти цілковитого здоров'я, безсмертя, фізичної досконалості завжди супроводжувалися ідеями перебудови суспільства на засадах розуму, справедливості, свободи [2, с. 67]. Не випадково після перемоги соціальних революцій починалися амбітні проекти боротьби з хворобами і старінням, ставилися завдання селекції людини. Однак, що чекає людей в суспільстві «абсолютно відданому щастю власного здоров'я»? Чи буде це суспільство солідарним, чи будуть в ньому сполучені початок взаємної участі і співчуття. Чи буде воно взагалі суспільством?

Єпископ Філарет (Кучеров), протоієрей Геннадій Батенко, Г.П. Таранюк

Синодальний відділ охорони здоров'я та пастирської опіки медичних закладів Української Православної Церкви, м.Київ, Україна

 Шостий Національний Конгрес з біоетики


Література

1. Силуянова І.В. Вибрані. Про покликання лікаря / І.В. Силуянова. - М .: Форма Т, 2008. - 256 с.
2. Фуко М. Народження клініки / М. Фуко. - М .: Сенс, 1998. - 310 с.